Неомарксизм

Неомарксизм это направление в марксистской теории, которое возникло после Октябрьской революции, главным образом на западе, и представляет собою соединение марксизма с другими дисциплинами. Для неомарксизма характерно критическое отношение к социалистическим странам, а также неудовлетворенность классической марксистской теорией как недостаточной для современности.

Этот ролик является ознакомительным и не ставит перед собой задачи полного раскрытия темы либо ее критического анализа, поэтому говорить мы будем об основных идеях и направления данного течения таких как: гегемония по Грамши, ортодоксальный марксизм Лукача, франкфуртская школа, а также кратко ознакомимся с понятием постмарксизма и концепцией новых левых.

Гегемония по Грамши

Переосмысление марксизма западными левыми началось главным образом с теоретических наработок итальянского коммуниста Антонио Грамши. Пытаясь понять причины поражения пролетарского движения в развитых западных странах Грамши разработал теорию гегемонии заостряющей внимание на завоевании умов в предстоящей революции.

Согласно Грамши, власть господствующего класса держится не только на насилии, но и на согласии, следовательно механизм власти - не только принуждение, но и убеждение. Овладение собственностью как экономическая основа власти недостаточно - господство собственников тем самым автоматически не гарантируется и стабильная власть не обеспечивается.

Установление и подрыв гегемонии - «молекулярный» процесс. Он протекает не как столкновение классовых сил, а как невидимое, малыми порциями, изменение мнений и настроений в сознании каждого человека. Гегемония опирается на «культурное ядро» общества, которое включает в себя совокупность представлений о мире и человеке, о добре и зле, прекрасном и отвратительном, множество символов и образов, традиций и предрассудков, знаний и опыта многих веков. 

Пока это ядро стабильно, в обществе имеется «устойчивая коллективная воля», направленная на сохранение существующего порядка. Подрыв этого «культурного ядра» и разрушение этой коллективной воли - условие революции. 

Создание этого условия - «молекулярная» агрессия в культурное ядро. Это - не изречение некой истины, которая совершила бы переворот в сознании, как какое-то озарение. Это «огромное количество книг, брошюр, журнальных и газетных статей, разговоров и споров, которые без конца повторяются и в своей гигантской совокупности образуют то длительное усилие, из которого рождается коллективная воля определенной степени однородности, той степени, которая необходима, чтобы получилось действие, координированное и одновременное во времени и географическом пространстве». 

Для подрыва или обеспечения гегемонии необходимо воздействовать на обыденное сознание, повседневные, «маленькие» мысли среднего человека. И самый эффективный способ воздействия - неустанное повторение одних и тех же утверждений, чтобы к ним привыкли и стали принимать не разумом, а на веру.

Именно здесь и возникает переосмысление классовой теории Маркса "новыми левыми" и определение интеллигенции как нового прогрессивного класса, поскольку именно интеллигенция занимается работой связанной с сознанием масс. Сам Грамши, тем не менее, не определял интеллигенцию как самостоятельный класс, но понимал ее шире - включая в число интеллигентов также рабочих, которые активно и сознательно занимаются теоретическими вопросами.

Ортодоксальный марксизм Лукача

Суть концепции изложенной венгерским марксистом Георгом Лукачем о необходимости отстаивания ортодоксального марксизма состоит вовсе не в догматическом освоении трудов классиков, а в недопущении ревизии марксистского метода - диалектического материализма.

Главным аспектом этого метода, по Лукачу, есть принцип тотальности. Если буржуазная наука выхватывает отдельные факты из реальности, эклектически складывая из них картину целого, то принцип тотальности требует наоборот исходить из целого при интерпретации отдельных фактов.

Так, например, расисты часто апеллируют к тому факту, что люди из африканского континента привнесли значительно меньшую долю в мировую культуру и науку чем даже одна развитая европейская страна. Хотя данный тезис верен и является фактом, вывод который делается из него ошибочен, исходя из принципа тотальности, поскольку не учитывается исторически сложившееся социально-экономическая конъюнктура из контекста которой был вырван данный факт.

Чтобы объяснить этот момент, Лукач цитирует Маркса: «Негр есть негр. Лишь определенные моменты делают его рабом. Прядильная машина — машина, делающая ткани. Только определенные условия делают ее капиталом...так же как золото само по себе не есть деньги, а сахар не есть цена сахара»

Лишь в исторической перспективе можно увидеть события в их тотальности. Реальность можно уловить, только выйдя за пределы видимости, — там, где проступает всеобщность. Согласно Лукачу только класс, посредством действия, может проникнуть в суть социальной реальности и кардинально изменить ее, только класс может стать субъектом познавшим тотальность.

Пролетариат стремится к отрицанию себя как класса, т. е. стремится реализовать бесклассовое общество, ибо у него есть сознание всеобщей реальности. Ничьих интересов он не защищает, он — за свободу всех. Таким образом только пролетарское сознание может указать на выход из нескончаемых кризисов. 

Лукач развивает идею Маркса об идеологии как ложном сознании, определяя ее как сознание оценивающее действительность сквозь узкую призму своего общественного класса, то есть сознания принципиально неспособного увидеть картину в ее тотальности.

Вместе с тем Лукач рассматривает диалектику сугубо субъективно, как метод мышления, отрицая диалектику природы Энгельса, строго разделяя науки о природе и мышлении по методу исследования.

Идеи Георга Лукача частично были продолжены и развиты в работах советского философа Эвальда Ильенкова, в частности, в труде "Диалектика абстрактного и конкретного в Капитале Маркса".

Франкфуртская школа

Главная черта представителей данного направления мысли, в отличии от классического марксизма - антропологический подход к общественным проблемам, который был поставлен на место экономического. Попросту говоря представители франкфуртской школы исходили из того положения, что технический прогресс не связан с прогрессом общества и часто даже наоборот ведет к его деградации.

Пролетариат больше не считался прогрессивным классом, поскольку в развитом индустриальном обществе ему, было что терять кроме своих цепей. Таким образом представители франкфуртской школы ставят под сомнение существование пролетариата как такового, по крайней мере в том смысле в котором его понимал Маркс - как класс лишенный собственности и отстраненный от управления экономикой.

Некоторые из представителей данного направления также утверждали, что мы живем в бесклассовом неототалитарном обществе, где интересы всех людей независимо от их принадлежности к той или иной социальной группе сведены к одному - культу потребления. Общество потребления это такое общество, где потребление стало не средством жизни, а ее первой необходимостью, то есть самоцелью (потреблением ради потребления).

Заостряя внимание на социологических и психологических аспектах формирования личности представители франкфуртской школы соединили вместе некоторые аспекты марксизма с учением Зигмунда Фрейда создав, таким образом, то что в последствии стало именоваться западным или культурным марксизмом. Таким образом возник не только неомарксизм, но вместе с тем и неофрейдизм как новые направления в развитии общественных дисциплин.

Поскольку идеи представителей франкфуртской школы слишком многочисленны для разбора в данном формате видео, то здесь будут перечислены лишь основные представители данного направления с которыми следует познакомится в первую очередь: Макс Хоркхаймер, Теодо́р Адо́рно, Ге́рберт Марку́зе, Э́рих Фромм.

Постмарксизм и новые левые

Разочарование от несбывшейся революции в развитых западных странах, а также неудовлетворенность реальным социализмом стран соц лагеря привели к тому, что в среде левых интеллектуалов запада стали массово отказываться от идеи диктатуры пролетариата.

Во-первых само понятие диктатуры приобрело отрицательное значение, поскольку практика реального социализма показала, что власть рабочих объявленная формально на деле была диктатурой узких элитарных кругов верхушки партии.

Во-вторых возникло разочарование в самой идеи того что пролетариат единственно революционный класс, поскольку он не только не произвел революции в развитых капиталистических странах как это утверждал Маркс, но также был отстранен от управления в странах так называемого реального социализма.

Хотя в сущности взгляды новых левых были уже не марксистскими они не хотели полностью отказываться от марксистской традиции, откуда и возникло название постмарксизма, то есть после марксизма. Многие идеи Маркса, главным образом из его ранних работ, продолжали использоваться, в частности тема отчуждения, критика существующих порядков и борьба угнетенных.

Новые левые поставили во главу угла борьбу против любого рода угнетения, определяя главным противостоянием новейшей истории борьбу всех притесняемых против притесняющих. Не имея общей теоретической основы новые левые, в той или иной мере,поддерживали борьбу против расовой дискриминации, движение за мир или пацифизм, новую волну феминизма, ЛГБТ движение, борцов за экологию и зоозащитников..

На первый план революционной силы стала прогрессивная молодежь, главным образом студенчество, которая выступала против консервативных традиций своих предков, что дало начало различным диссидентским группам и субкультурам.

Если говорить упрощенно, то новых левых можно определить просто как нонконформистов, которым чужда современная культура и традиции, так как они всегда готовы открыто выступить против них, то есть их объединяет сугубо протест, когда революционная энергия направлена на деструкцию, а не созидание.